Siamo abituati al simbolismo pasquale dell’uovo, che ritroviamo nelle uova di cioccolato e nelle molte ricette culinarie primaverili che ne fanno uso, ma il significato simbolico e spirituale dell’uovo attraversa molti continenti dalle tradizioni religiose e spirituali più variegate.
Lo ritroviamo infatti con significati condivisi che rimandano ai miti di creazione, ad antiche pratiche rituali legate alla vita e alla rinascita, e a rituali apotropaici di protezione.
Se questo simbolo ha attraversato i millenni, è grazie alla ricchezza di significati di cui è portatore. Difatti è con una semplicità quasi disarmante che le antiche tradizioni hanno osservato quanto un elemento della quotidianità possa nascondere un’immagine dell’intero universo.
L’uovo come cosmogonia
La mitologia di molte religioni arcaiche presenta il mito dell’uovo primordiale, che simboleggia l’unità primeva dell’essere e della creazione, la totalità dell’universo racchiuso nel guscio, la perfezione prima della separazione degli elementi e della nascita del mondo.
Mircea Eliade, celebre antropologo, storico delle religioni, e autore di Il mito dell’eterno ritorno, lo definì come mitema universale, ovvero un nucleo narrativo trasversale a molte culture. L’uovo cosmico apparve per la prima volta in Mesopotamia tra il III e il II millennio a.C. Da qui, secondo alcune ipotesi, si sarebbe poi diffuso nell’India antica, in Indonesia, Iran, ma anche in Grecia, Estonia, Africa occidentale, America centrale e occidentale, fino all’America del Sud.
Se questa figura archetipica attraversa ere e luoghi lontani nel tempo, è possibile apprezzarne la narrazione suggestiva che sconfina con la scienza. In India per esempio, l’uovo cosmico è rappresentato in modo molto simile al nucleo primordiale della teoria del Big Bang.
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Il simbolismo dell’uovo come origine del mondo nella antiche culture
Il grembo d’oro nell’India arcaica
Secondo il racconto cosmogonico della religione induista in principio, vi era un oceano primordiale di non-esistenza In seguito, un nucleo universale identificato come l’Anima del mondo e chiamato Hiranyagarbha emerse. E il “grembo d’oro“, l’uovo primordiale, si schiuse.
Secondo il mito, Brahmā, strettamente associato all’Hamsa, l’oca celeste, gli infuse il soffio vitale tramite la sillaba sacra Om, che permise la sua manifestazione nel mondo della materia. Da questo uovo primordiale emerse, dividendolo in due parti: dalla parte dorata superiore dell’uovo nacque il cielo, da quella inferiore argentata la terra.
Tra Terra e Cielo nell’antico Egitto
In una delle diverse cosmogonie dell’antico Egitto (ne esistevano molte, che non si annullavano a vicenda) il caos primordiale, raffigurato dalla coppia Nun e Nunet, fece emergere la collina primordiale, sulla quale sarebbe stato deposto un uovo. Secondo alcune fonti, l’uovo sarebbe stato deposto da un’oca selvatica (o oca del Nilo), raffigurazione del dio Geb (la terra), sposo di Nut (il Cielo). Il volatile depose l’uovo primordiale dal quale sarebbe emerso Ra, il dio Sole, o ancora il dio Khnum, il vasaio che dava forma alla vita sul suo tornio.
Sempre nell’antico Egitto troviamo un altro uovo, quello della fenice Benu, che riemerge dalle sue stesse ceneri e porta il simbolismo dell’uovo legato alla vita, alla rinascita.
Questi miti sembrano rispondere alla domanda ‘Venne prima l’uovo o la gallina?’ suggerendo una risposta quasi unanime: prima venne l’oca celeste, talvolta una fenice.
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L’uovo e il serpente alato nell’orfismo greco
Pure nei miti greci più antichi, ritroviamo l’ “uovo del mondo”. Nell’Orfismo, viene narrato che Crono emerse dalle acque primordiali come drákōn, un grande serpente alato, con testa taurina, leonina e il volto divino al centro. Crono generò l’uovo cosmico dal quale nacque Phanes, divinità primigenia della procreazione e dell’origine della vita, spesso identificato con Eros primigenio delle correnti platoniche e neoplatoniche.
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“Canterò a coloro che l’intendono la sacra parola orfica, che non solo rivela l’uovo nato prima dell’uccello, ma anche comprende e stabilisce la sua priorità complessivamente su tutte le cose. Del resto devo tacere, perché è troppo mistico.” (Orphicorum Fragmenta, a cura di Otto Kern. 1922)
La cosmogonia dei Dogon
I Dogon del Mali narrano che Amma, il dio creatore, plasmò un uovo cosmico vibrante diviso in due sacche embrionali che contenevano i gemelli Nommo, degli esseri spirituali metà umani e metà serpenti. L’uovo esplose dopo sette vibrazioni, liberando i Nommo, che scesero sulla Terra, e organizzarono il cielo e la Terra.
Simbolismo pasquale dell’uovo e non solo
Il simbolismo dell’uovo pasquale è un esempio significativo di sincretismo religioso. Pasqua è, a differenza di Natale, una festa mobile che segue il calendario lunare. La sua celebrazione fissata alla prima domenica dopo il primo plenilunio successivo all’equinozio di primavera la lega alle antiche celebrazioni pagane che osservavano il muoversi dei cicli della natura, la fertilità e il trionfo della vita sulla morte.
Si ricordava la rinascita di una divinità, che faceva ritorno dal regno dei morti: Persefone (Grecia), Mitra (Roma), Osiride (Egitto), Attis (Frigia) e Adone (Fenicia), simboleggiando la resurrezione cosmica, la rigenerazione della vita e la fecondità della natura.
Nei riti primaverili pagani, lo scambio di uova colorate serviva a propiziare la fertilità dei campi. La Chiesa integrò questa pratica rituale nella narrazione della Resurrezione di Cristo: il guscio duro e inerte fu interpretato come il sepolcro di pietra, mentre la nascita del pulcino divenne un simbolo cristiano di rinascita.
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Nacque così la tradizione di scambiarsi uova colorate come rito pasquale: rompere il guscio significava letteralmente trionfare sulla morte.
Sembra quindi che l’uovo, per sua natura, risponda da sempre alla necessità umana di comprendere e rappresentare nel quotidiano il ciclo della vita, della morte e della rinascita.
Il soffio vitale nascosto nella forma
Molte tradizioni antiche riportano la manifestazione dell’uovo cosmico come principio della creazione ordinata, e da esso nacque la divinità creatrice che separò l’uovo in Cielo e Terra, la dimensione spirituale, invisibile, infinita, pregna del soffio vitale, della vibrazione, e quella terrena, limitata, fisica, sensoriale. Dall’unione di queste due dimensioni, ebbero origine le stagioni e tutte le creature animate e non.
La forma simbolica dell’uovo, quasi tondo, somiglia ad un seme ma anche ad uno zero, come fonte matematica di tutti i numeri. Ricorda l’ovulo fecondato nelle acque primordiali, così come lo è lo zigote umano, che subisce la scissione (divisione in due), che darà nascita alle prime cellule embrionali.
Sembra quindi che l’uovo sia non solo un archetipo simbolico ma anche biologico delle origini della vita. Questo processo svela un significato importante nella sua ripetizione, sia nei diversi regni dell’esistenza, che nel tempo: la generazione dell’uovo è difatti un processo che si ripete all’infinito quindi non è tanto di nascita quanto di creazione e ri-nascita di cui questo simbolo ci parla.
Il guscio e la protezione
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L’uovo, così come la concezione del mondo nelle diverse tradizioni spirituali, riporta una struttura simbolica tripartitica: guscio, tuorlo e albume. L’interno fragile è protetto dal guscio che nella sua apertura deciderà del futuro. Secondo la consuetudine popolare, se si apre dall’esterno porta morte, se dall’interno, vita.
Questa valenza duplice appare nei rituali che ne fanno uso. Se a primavera l’offerta e lo scambio di uova simboleggiano la fertilità e la promessa della vita, non di meno le uova erano usate nei riti funerari in diverse tradizioni per garantire al defunto la vita nell’Oltretomba.
Questo simbolismo tra vita-morte-rinascita accompagnò molte pratiche animiste di guarigione che cercavano di distruggere la malattia per promuovere la salute. L’uovo divenne così un contenitore nel quale rinchiudere il male, da rompere per determinarne la distruzione. Ritroviamo alcuni rituali di matrice sciamanica nella pratica della limpia con huevo (pulizia energetica con l’uovo), praticata in America Latina ma anche nel Sud Italia e contesti rurali in tutta la nostra penisola.
L’uovo viene usato come una spugna energetica sul corpo della persona, assorbendo negatività e malessere, e poi rotto in un bicchiere d’acqua per leggerne la firma. Altre pratiche lo vedono posto sotto il letto durante la notte e poi eliminato o sepolto come rito protettivo contro influenze nefaste, oppure versato nell’acqua come pratica divinatoria, rispecchiando il mito cosmogonico dell’uovo primordiale nelle acque del Caos.
Il simbolo dell’uovo e le metafore di crescita e vulnerabilità
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Nella psicologia junghiana l’uovo è considerato un’immagine archetipica che emerge dall’inconscio collettivo. Qui viene accolto come simbolo di trasformazione, di rinascita, del processo di individuazione. Se le acque primordiali dell’inconscio contengono l’energia psichica indifferenziata, non comprensibili dalla coscienza, l’apparizione dell’uovo, spesso nei sogni, determina un cambiamento nel processo di evoluzione della persona, che lentamente integra le parti dissociate della psiche verso la totalità del Sé, considerato un orizzonte e non una meta.
Qui ritroviamo di nuovo la sua dimensione tripartitica dell’uovo che riflette l’interiorità della persona:
• Il corpo è il guscio esterno, la protezione materiale.
• L’anima è l’albume, l’acqua vitale.
• Lo Spirito è il tuorlo, il Sole centrale.
Curiosità: ritroviamo questi tre elementi simbolici magistralmente rappresentati nell’opera pittorica di Salvador Dalì in L’aurora (1948).
Il simbolismo dell’uovo trascende i racconti mitici, la scienza e la psicologia del profondo, portando con sé un importante messaggio, perché in fondo, è parte di noi, rappresenta il nostro mondo in modo frattale: dall’immensità dell’universo alla più piccola cellula vivente.
Nessuna geometria ha ricavato la formula dell’uovo. Per il cerchio, la sfera c’è il pi greco, ma per la figura perfetta della vita non c’è quadratura.
(Erri De Luca)
Fonti e approfondimenti:
• Carl G. Jung, Psicologia e alchimia (Opere vol. 12), Ed. Boringhieri, 2006.
• Mircea Eliade, Il mito dell’eterno ritorno, Edizioni Lindau, 2018.
• René Guénon, Simboli della Scienza sacra, Ed. Adelphi, 1990.
