L’atteggiamento che un popolo dimostra di avere verso la morte e il lutto è molto influenzato dalla religione di appartenenza. Usciamo allora, per brevi attimi, dalla nostra religione per abbracciare quelle orientali e comprendere maggiormente come i loro popoli vivono la perdita di una persona cara e il dolore associato a questo evento. Riuscire ad ampliare il pensiero è un modo arricchente di acquisire nuove idee e consapevolezze.
L’Oriente è l’inizio, il levar del sole, il punto di partenza di ogni cosa; l’Oriente dona la vita, il giorno, la religione, la scienza, l’arte, ma nulla tiene per sé.
(Adolphe Desbarolles)
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La morte come passaggio e non come fine
Le religioni orientali sono entrate negli ultimi anni più seriamente a far parte anche del nostro contesto nazionale. Esse hanno un’idea della morte molto diversa da quella presente solitamente in occidente, in parte perché legata alla cremazione, pratica che ultimamente si sta diffondendo anche nel nostro paese.
Questo rito genera un tipo di attaccamento molto diverso verso la persona scomparsa, soprattutto se si decide di disperdere le ceneri. In questo caso non c’è un luogo dove poi andare ” per ricordare” ma piuttosto un luogo interiore, dove ricordare e mantener vivo l’affetto per qualcuno senza però che questo sia legato alla fisicità rituale dell'”andare al cimitero”.
Anche se poi le ceneri vengono comunque deposte al cimitero il rito funebre porta ad un’esperienza diversa: non si accompagna il defunto alla sua tomba dopo il funerale, ma lo si vede andare via nella macchina funebre, simbolo del suo viaggio nell’aldilà. Quando poi, giorni dopo, verrà deposto nella sua tomba, la piccola cassettina contenente le sue ceneri sarà piccola rispetto al suo corpo in vita: farà male ai parenti questa percezione ma è fondamentale per iniziare il lavoro del lutto che mira a distaccarsi pian piano dal passato, dal corpo del caro defunto, per continuare a vivere.
In oriente la morte è un passaggio naturale e necessario per poter far spazio alla vita. Proprio per questo tutti i rituali connessi con essa vanno a formare questa visione della vita e della morte.
L’Oriente, con la sua carica di esotismo, è tornato forse per questo a essere un’attraente fonte di ispirazione per tanti giovani occidentali che vengono a cercare nelle religioni e nelle pratiche di qui le risposte che non sembrano più trovare nelle scuole e nelle chiese di casa loro. Il misticismo orientale, il buddhismo, i guru asiatici sembrano, meglio di tutti i maestri-filosofi nostrani, poter aiutare chi vuole sfuggire alla prigionia dei consumi, ai bombardamenti della pubblicità, alla dittatura della televisione.
(Tiziano Terzani)
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Ciclicità e reincarnazione
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In secondo luogo sia nel buddismo che nell’induismo, che sono le due religioni maggiormente praticate in oriente e sicuramente le più conosciute e diffuse anche in occidente ed assolutamente anche in Italia, si ritiene che l’anima si reincarni dopo la morte in un altro corpo e continui così a ripetere il ciclo di nascita e di morte che la porterà infine al compimento del suo karma e al raggiungimento di uno stato superiore raggiunto il quale non avrà più bisogno di reincarnarsi ulteriormente.
L’idea di migrare in un altro corpo dopo la morte, di incontrare nuovamente persone a cui eravamo legati durante le vite passate possa cambiare totalmente l’approccio alla morte, al lutto ed al dolore.
Sia il buddismo che l’induismo tendono ad esorcizzare e sconfiggere la paura della morte che in effetti, è vissuta con più tranquillità rispetto all’atteggiamento occidentale, non ci si riferisce ovviamente al grado di dolore, argomento intimo e delicato che riguarda profondamente ogni individuo, qualunque siano il suo credo e la sua nazionalità, nel momento in cui entra in contatto con un lutto, ma all’atteggiamento, per così dire, sociale. Il dolore c’è, ma non c’è la memoria continua della persona scomparsa, si ritiene che sia necessario lasciarla andare (la pratica della cremazione aiuta molto in questo), che sia necessario lasciare che l’anima si avvii verso il suo percorso senza i lacci con cui chi rimane vorrebbe aggrapparla qui, l’anima è libera è l’espressione stessa della divinità che è in noi e deve compiere il suo cammino, il suo destino, il suo karma, incarnarsi ancora ed imparare altre lezioni.
C’è comunque una ritualità espressa in offerte (per gli hindu è usanza fare offerte di foglie fiori ed incenso da versare nel fiume sacro, il Gange) e l’abitudine di offrire opere di beneficenza (solitamente si dona cibo ai poveri) in nome della persona che è venuta a mancare, ma sono abitudini e rituali che variano da villaggio a villaggio, da famiglia a famiglia.
L’atteggiamento verso la morte in oriente è più sereno e forse questo è uno dei motivi per cui proprio queste due religioni si stanno diffondendo anche da noi. In ogni caso la vera spiritualità non ha confini, né religiosi né sociali, in questo tempo o in un altro, in questa vita o in un altra.
È sbagliato pensare che le disgrazie vengano dall’oriente o dall’occidente; hanno origine nella propria mente.
(Gautama Buddha)
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Il valore spirituale della trasformazione
Il cambiamento fa parte della nostra vita. Tutto intorno a noi muta e, come osservatori esterni, riusciamo a cogliere la bellezza della trasformazione: foglie che cadono, rami spezzati, semi che diventano fiori. Quando, però, questa trasformazione riguarda la nostra vita la percezione cambia radicalmente: non vogliamo cambiare, trasformarci, diventare altro rispetto al passato. Questo attaccamento al prima è dovuto alla paura dell’ignoto. Ebbene, l’uomo dovrebbe porsi nei riguardi della trasformazione con più fiducia nella vita, accogliere la via che è chiamato a percorrere, lasciare andare ciò che non vuole o non può più stare sul proprio cammino, senza perdere energie preziose nel voler trattenere.
L’uomo dovrebbe ritornare a vivere la spiritualità con più serietà, è l’unica via per poter apprezzare il cambiamento.
Voglio che ogni mattino sia per me un capodanno. Ogni giorno voglio fare i conti con me stesso, e rinnovarmi ogni giorno.
(Antonio Gramsci)
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Una visione che educa alla vita
Le religioni orientali riescono ad educare alla vita, attraverso i loro riti e i loro insegnamenti. La spiritualità di chi le pratica è autentica e riconosciuta come parte integrante dell’educazione dell’uomo. L’occidente ha grandi basi religiose ma manca di spiritualità, di quel fuoco che può essere alimentato solo dalla ricerca della propria verità interiore. Forse prendendo spunto dall’oriente possiamo accendere la nostra fiamma interiore e provare a non aver finalmente paura della morte, l’altra medaglia della vita.
